Σύντομη Κριτική της «Κριτικής του Μηδενισμού»
Αποφάσισα να γράψω τα παρακάτω όταν άκουσα το επιχείρημα ενός ακαδημαϊκού που προσπάθησε να ασκήσει κριτική στη μηδενιστική φιλοσοφία σε τέτοιο βαθμό και τέτοιο βάθος ώστε να καταλύσει τις βασικές παραδοχές του, δηλαδή την ιδία τη μηδενιστική θεώρηση.
Καταρχάς, νομίζω ότι πρέπει να αναφέρουμε σε γενικές γραμμές την κύρια παραδοχή του μηδενιστικού ρεύματος, ιδιαίτερα του Νιτσεισμου. Ο Νίτσε ως σημαντικός και συστηματικός εκφραστής του ρεύματος αυτού, ασκεί εκτενή, έντονη και ριζοσπαστική κριτική σε κάθε θεσμό και πάγια άξια. Φτάνει στο σημείο να διακηρύξει ότι είναι προϊόν επιβολής από την πλευρά εκείνων που έχουν συμφέροντα και ασφαλώς τα μέσα για να προωθήσουν κοινωνικές νόρμες που να τα εξυπηρετούν. Για παράδειγμα, ο θεσμός του κράτους εξυπηρετεί την αστική τάξη και ο θεσμός της θρησκείας καταδικάζει τον ανθρώπινο νου σε μαρασμό. Επομένως είναι ανόητη ή τουλάχιστον αφελής η πίστη σε οποιαδήποτε πάγια και καθιερωμένη αξία ή δόγμα. Άλλωστε αρκεί να παρατηρήσουμε τις κοινωνικές μεταβολές για να παρατηρήσουμε και νέους θεσμούς να εμφανίζονται ή παλιούς να μεταβάλλονται ομοιότροπα ή ακόμα και να εξαφανίζονται. Γενικά, ο μηδενισμός πιστεύω πως συμπυκνώνεται στην πασίγνωστη ρήση του Ν. Καζαντζάκη «Δε φοβάμαι τίποτα, δεν ελπίζω τίποτα, είμαι ελεύθερος».
Ήρθε η ώρα να παρουσιάσω το επιχείρημα του πανεπιστημιακού: «ο μηδενιστής είναι κάποιος που εξ'ορισμού δεν πιστεύει σε κάτι. Άρα πιστεύει στο τίποτα, επομένως δεν είναι μηδενιστής». Προφανώς το επιχείρημα εκ πρώτης όψεως φαίνεται ισχυρό, όμως ολιγόλεπτη σκέψη αρκεί για να αποδείξει την αβασιμότητα του. Στο σημείο αυτό δε θα σταθώ στη σημασία της έννοιας «πιστεύω» και το κάνω αυτό αρχικά για λόγους συντόμευσης και έπειτα για λόγους απλούστευσης. Για να απορηφθει ένα επιχείρημα αρκεί να έχει μια αδυναμία την οποία και παρουσιάζω στη συνέχεια.
Η αλήθεια είναι ότι ο μηδενιστής δεν πιστεύει σε κάτι μεταβλητό και εξαρτημένο από conatus, στην προκείμενη περίπτωση από την ανακατανομή και την εκ νέου διανομή της δύναμης μέσα στην κοινωνία. Υπάρχει όμως κάτι στο όποιο πιστεύει: σε μια τελική υπερβατική κατάσταση, αυτή της μηδενιστικής ελευθερίας. Η μηδενιστική ελευθερία ενυπάρχει σε όποιο έχει ξεφύγει από το φόβο, οποιοδήποτε φόβο και δεν ελπίζει σε κάτι αφού η δράση του διαπνέεται από την κατοχή της ατομικής δύναμης. Επομένως όντως ο μηδενιστής πιστεύει σε κάτι και αυτό το κάτι είναι κάτι «μόνιμο». Άρα σε πρώτη φάση ο πανεπιστημιακός δεν έχει δώσει σωστά τον ορισμό του μηδενιστή. Στη φιλοσοφία οι έννοιες «μηδέν», «κάτι», «τίποτα» έχουν ιδιαίτερο νόημα. Το «μηδέν» είναι μια κατάσταση άρνησης, άρνησης του οτιδήποτε. Υπάρχει όμως αυτό που δεν μπορεί κάποιος να αρνηθεί και δεν είναι κάτι άλλο από τη φύση του. Κατά τους μηδενιστές αυτή η φύση είναι η τάση του ανθρώπου να γεφυρωθεί με τον υπερ-άνθρωπο. Οσον αφορά τις άλλες δυο έννοιες, αρκεί νομίζω να παραθέσω το ερώτημα και την ανάλογη απάντηση που έθεσε και έδωσε αντίστοιχα ο Leibniz. Συγκεκριμένα: «Γιατί υπάρχει το κάτι αντί για το τίποτα;» «Επειδή το τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει». Η έννοια «τίποτα» αντιτίθεται στην έννοια «κάτι», είναι δηλαδή το αντίθετο της. Όταν υπάρχει «κάτι» τότε δεν υπάρχει «τίποτα» ή διαφορετικά «τίποτα» είναι απουσία του «κάτι». Δεν υπάρχει σκοτάδι παρά μόνο έλλειψη φωτός. De facto δεν είναι δυνατόν να πιστεύουμε σε κάτι ανύπαρκτο και κατά συνέπεια ούτε στο «τίποτα». Στο παραπάνω επιχείρημα επιχειρείται μια ταυτολογία της μορφής «τίποτα=κάτι» κάτι που από πολλές έννοιες είναι αβάσιμο. Όλα όσα ειπώθηκαν θεωρώ ότι αποδεικνύουν την ακυρότητα του επιχειρήματος.
Τέλος, θα ήθελα να προσθέσω κάτι ακόμα ανεξάρτητα από το προαναφερθέν επιχείρημα. Ο λόγος που κατά τη γνώμη μου επιχειρείται άσκηση κριτικής στο μηδενισμό είναι το γεγονός ότι ανατρέπει κάθε φιλοσοφικό δεδικασμένο. Απορρίπτει ακόμα και το cogito, αμφισβητεί την ίδια τη φιλοσοφία, την καταστρέφει, την αποσυνθέτει, την υποβάλει σε συστηματική αποδόμηση. Όμως και πάλι την ανορθώνει ανανεωμένη. Αυτό δημιουργεί πονοκέφαλο σε κάθε λιπόψυχο διανοητή ο οποίος είναι πλέον υποχρεωμένος να κτίζει ex nihilo τη σκέψη του. Ο ριζοσπαστισμός όμως ενέχει κινδύνους. Ο κυριότερος είναι οι παρανοήσεις. Χαρακτηριστικά, η έννοια του Νιτσεϊκού υπερανθρωπου, μετατράπηκε σε Χιτλερικό απ-άνθρωπο ή η κατάκτηση της ατομικής δύναμης που μετατράπηκε σε κοινωνική καταπίεση(πχ φασισμός). Σαφώς, η κριτική όχι μόνο είναι απαραίτητη αλλά ζωτικής σημασίας, όμως θα πρέπει να γίνεται «αντικειμενικά» και με γνώμονα την αρτιότητα της φιλοσοφικής σκέψης. Δε διαφωνεί κάποιος με την κριτική, αρκεί αυτή να γίνεται σωστά. Άλλωστε στόχος μας είναι η αλήθεια που θα προβάλει μόνο μέσα από τη διαλεκτική κριτική. Η φιλοσοφία δεν είναι ναός, είναι πεδίο μάχης!
*σημείωση: ασφαλώς και δεν κατέχω σε μεγάλο βάθος το μηδενισμό και αυτός είναι ο λόγος που περιορίζομαι κυρίως σε εξωτερική αξιολόγηση του επιχειρήματος.
2 σχόλια:
το ποστ αυτό μου θύμισε μια παλιότερη συζήτησή μας. υπάρχουν πολλά σημεία στα οποία θα θελα να μείνω, και θα προσπαθήσω να το κάνω διαβ΄ζοντας παράλληλα το κείμενο. -Αναφέρεις πως "...και ο θεσμός της θρησκείας καταδικάζει τον ανθρώπινο νου σε μαρασμό." Θα ρθω να συμφωνήσω μ' αυτό, αν ο άνθρωπος έμενε να λέει κάθε φορά που έπεφτε η αστραπή "Α!Θεός!" δε θα μάθαινε ποτέ το τι κρύβεται πίσω απ' αυτόν το θεό. Όμως θα πρέπει να λάβουμε υπόψη πως η θρησκεία ήταν και είναι ακόμα μια εσωτερική ανάγκη του ανθρώπου, οπότε δεν είναι τόσο εύκολο να καταδικάζουμε τους λόγους και τα αποτελέσματα της ύπαρξης της.-Σχετικά με τη ρήση του Καζατζάκη, την οποία βρίσκω εκπληκτική και αληθινή, αλλά και ταυτόχρονα...ας το θέσω, μη αληθή, διότι ο φόβος και η ελπίδα είναι χαρακτηριστικά που υπάρχουν στον άνθρωπο. Μπορεί να χε ξεπεράσει το φόβο του θανάτου, το φόβο οτι θα ξεχαστεί κάποτε, το φόβο οτι κανείς δε θα εκτιμήσει τις σκέψεις του...όσο αδύνατον και να ακούγεται αυτό,μιας και πιστεύω πως όλοι οι άνθρωποι έχουμε φοβίες. Αλλά στη μια περίπτωση που είχε ξεπεράσει τους φόβους του, η ελπίδα είναι κάτι που υπάρχει πάντα(και πεθαίνει τελευταία όπως λένε). Όλο και κάποια προσδοκία θα είχε, για το οτιδήποτε. Μ'αυτήν την έννοια λοιπόν δεν είναι δυνατόν να υπάρξει κανείς ελεύθερος.Και ίσως αυτό θα ήθελε να περάσει και ο ίδιος στους άλλους.-Το επιχείρημα του πανεμιστιακού σχετικά με τον μηδενισμό, μου θύμισε κάτι παρόμοιο που είχαμε κάνει στη φιλοσοφία. Ένας αρχαίος φιλόσοφος, απο την Κρήτη, ο Επιμενίδης είχε πει το εξής:"όλοι οι Κρήτες είναι ψεύτες". Μπορεί να'χε δίκιο, αλλά το γεγονός παραμένει πως και ο ίδιος είναι απ'τη Κρήτη, οπότε τίθεται το ερώτημα, εφόσον όλοι οι Κρήτες είναι ψεύτες, μήπως είναι και αυτός ψεύτης. Οπότε αντιστρέφεται όλο και οι Κρήτες λένε την αλήθεια ως συμπέρασμα αυτού που είπε. Αποτέλεσμα όλης αυτής της σκέψης είναι κύκλοι γύρω απ'αυτες τια απόψεις και διαφωνίες, πράγμα που νομίζω πως ίσως συμβαίνει και στη περίπτωση που αναφέρεις. Μπορεί εξ' αρχής να μη φαίνεται βέβαια πολύ σχετικό... εγώ βρίσκω πως ο κύκλος γίνεται στο σημείο της ανάλυσης του τίποτα. Αυτό που μου άρεζε στο μάθημα της φιλοσοφίας, ήταν οτι ώρες ώρες μας έκαναν ερωτήσεις, που τις είχα αναρωτηθεί και γω ήδη, και κοιτούσα με ένα συγκαταβατικό χαμόγελο τον καθηγητή περιμένοντας επιτέλους την απάντηση. Σκέψεις όπως αυτή του σύμπαντος. Ξέρουμε οτι διαστέλλεται κ συστέλλεται. Άρα υπάρχουν κάποια όρια. Άντε ωραία. Μετά τα όρια όμως?τι?δε γίνεται,κάτι πρέπει να υπάρχει.κάτι. ακόμα και αν πέφτεις κάπου, πάλι είναι κάτι.
Μ'αρέσει αυτό το θέμα τελικά...θα θελα να το ψάξω περισσότερο!
Η θρησκεία δεν είναι σε καμία περίπτωση εσωτερική ανάγκη αφού η ίδια είναι ανθρώπινη κατασκευή. Ίσως έμφυτη ανάγκη να είναι αυτή της πίστης σε κάτι ανώτερο ή άφθαρτο σε αντίθεση με την ανθρώπινη φθαρτότητα και θνητότητα. Η θρησκεία είναι θεσμός. Οι θεσμοί μεταβάλλονται ανάλογα με το κοινωνικό γίγνεσθαι και μάλιστα η σχέση της με αυτό είναι αμφίδρομη, το επηρεάζει και επηρεάζεται από αυτό. Αν η θρησκεία ήταν έμφυτη ανάγκη του ανθρώπου, τότε αφενός μεν θα υπήρχε μια θρησκεία, αφετέρου θα ήταν άκαμπτη και αμετάβλητη. Επίσης ο καθένας θα πίστευε αυτή τη μοναδική θρησκεία. Ωστόσο αυτό δεν παρατηρείται. Υπάρχουν περισσότερες θρησκείες, αιρέσεις κτλ που μάλιστα με τον καιρό αλλάζουν για να συμβαδίσουν με τα γεγονότα… Αυτό που είναι κοινό σε όλες είναι η συστηματοποίηση, η θεωρητικοποίησε και η της ανθρώπινης πιστής, η οποία ως εσωτερική ανάγκη υπήρχε, υπάρχει και θα υπάρχει(;)… Για παράδειγμα ο Weber παρατήρησε ότι ο Προτεσταντισμός επεκτάθηκε γιατί σχετιζόταν με το καπιταλιστικό σύστημα. Αλλά και πιο κοντά σε μας, ο μουσουλμανισμός ολοένα και χάνει την αυστηρή του μορφή. Η θρησκεία μπορεί να περικλείει στοιχεία τα οποία είναι απαραίτητα στον άνθρωπο πχ του παρέχει την ασφάλεια της μάζας, έτοιμη ιδεολογία, συντροφικότητα κτλ., που συνιστούν ανάγκες του, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι η θρησκεία είναι καθαυτή μια ανάγκη του ανθρώπου.
Η ελευθερία είναι ένα από τα πιο σημαντικά φιλοσοφικά ζητήματα που αντιμετωπίζουμε και παρόλο που έχει διερευνηθεί από πολλές σκοπιές, μένει ακόμα πολύ δουλεία να γίνει και πολύ περισσότερο από τον καθένα ξεχωριστά. Υπάρχουν μυριάδες απόψεις σ’αυτό το θέμα, για το τι είναι ελευθερία, πως κατακτιέται, αν όντως κατακτιέται, τι συνεπάγεται αυτό… Ο μηδενισμός προβάλλεται ως ένα μέσο για να αποκτήσει κάνεις την ελευθερία του. Βεβαία όλοι στο μυαλό μας έχουμε την ελευθερία ως κάτι θετικό… Ποιος μπορεί να πει ότι η ελευθερία είναι κάτι θετικό; Αυτό ακούγεται χαζό μιας και θεωρούμε τον κόσμο μας προσανατολισμένο προς το αγαθό, άρα ότι σημαντικό είναι και αγαθό ταυτόχρονα. Η ελευθερία από τη μεριά της θεωρείται μεγάλης σημασίας. Είναι όμως ο ελεύθερος άνθρωπος αγαθός; Αν για παράδειγμα μπορούσαμε να αποδείξουμε ότι η ελευθερία είναι το να σκοτώνεις ανθρώπους, κάτι που (συμβατικά) θεωρούμε ως κακό, πολύ απλά θα πέσουμε από τα σύννεφα… Και γω ρώτω, γιατί; Ποιος μας είπε ότι όλα τα σημαντικά είναι και καλά; Από στιγμή σε στιγμή, τα πάντα μπορούν να αμφισβητηθούν και αυτό είναι που είχε τη μαγκιά να κάνει ο μηδενισμός….
Είναι πράγματι λυπηρό να βλέπει κάνεις πανεπιστημιακούς, οι όποιοι έχουν την ευθύνη να διδάξουν φιλοσοφία(ιστορία της φιλοσοφίας για να ακριβολογούμε) και να προσπαθούν να βγάλουν σκάρτες φιλοσοφικές θεωρίες απλά πετώντας πέτρες στην επιφάνεια… Γιατί το πρώτο πράγμα που πρέπει να δεχτούμε είναι πως κάθε τι έχει πνευματικό κόπο δεν μπορεί παρά να είναι άξιο λόγου. Η ιστορία της φιλοσοφίας πρέπει να μας διδάξει το εξής: ότι το οικοδόμημα του πνεύματος χτίζεται με ανομία πετραδάκια, το ένα πάνω από το άλλο. Αν έλειπε έστω και ένα, τότε όλο το οικοδόμημα θα ήταν ασύγκριτα πιο ασταθές. Δε λέω να μην ασκούμε κριτική, αλίμονο, αρκεί να το κάνουμε σωστά και με γνώμονα την αρτιότητα και την εγκυρότητα των επιχειρημάτων μας.
Δεν έχω παρακολουθήσει φιλοσοφία στο λύκειο. Έχω διαβάσει όμως τα εγχειρίδια και το παλιό και το καινούργιο. Το παλιό είναι σχετικά αξιοπρεπές. Το καινούργιο είναι..ακαταλληλο για λύκειο και γενικώς ακατάλληλο… Είναι από τα πιο κακογραμμένα βιβλία που έχω δει στη ζωή μου… Αν το μάθημα βασιστεί σ’αυτό τότε χεσε μεσα Πολυχρονη… Αν το μάθημα γίνεται όπως και τα υπόλοιπα στο λύκειο τότε αισθάνομαι τυχερός που δεν το παρακολούθησα ποτέ. Αλλά Λία να περιμένεις απαντήσεις;;;; Νόμιζα ότι στη φιλοσοφία πιο σημαντικές είναι οι ερωτήσεις!!!
Δημοσίευση σχολίου